ФАЛЛИЧЕСКИЙ КУЛЬТОВЫЙ КАМЕНЬ ИЗ ПЛЕСА
И ЕГО БЛИЖАЙШИЕ АНАЛОГИ В ВЕРХНЕМ ПОВОЛЖЬЕ
Панченко Г. В. (г. Плёс)
Чернецова С. Б. (г. Ярославль)
Летом 2011 г. в ходе разведочных археологических работ, проводимых Г.В. Панченко в г. Плес (Приволжский район Ивановской области) был выявлен новый объект культурного наследия, археологический памятник местонахождение Плес, представленный заглубленным в землю каменным изваянием фаллической формы, имеющим четкие следы обработки.
Местонахождение располагалось на второй искусственной террасе правого коренного берега р. Волги непосредственно на территории г. Плес. Камень был установлен в вертикальном положении в 1,9 м к юго-востоку-востоку от угла дома, расположенного по адресу: ул. Ленина, д. 21. Высота памятника над современным урезом воды в р. Волге (после его подъема при создании Горьковского водохранилища на 8 м) составляет 14 м.
В своём положении на момент фиксации камень был ориентирован с юго-востока-востока на северо-запад-запад. Над поверхностью земли возвышался на 82 см. Периметр окружности «ножки» у земли составлял 190 см, периметр нижней кромки «шляпки» (верхнего утолщения) – 175 см.
Изваяние было на 20 см углублено в почву и обложено мелкими камнями для придания ему устойчивости. Таким образом, общая высота объекта составляет 102 см. Верхняя часть камня округлая, выпуклая. Цвет основной части камня – естественного серого оттенка, без следов технологического окрашивания. Несколько отличается по цвету только сама «шляпка», она более тёмная, имеет охристо-бурый оттенок.
Скорее всего, при изготовлении изваяния была использована природная особенность кварцитового валуна-заготовки, имевшего слоистое включение другого оттенка. Поверхность «шляпки» имеет следы полировки, но нельзя исключать, что эти следы появились в ходе использования камня в некой сакральной обрядности, не дошедшей до наших дней.
Как объект культурного наследия, в силу того, что он не обследовался археологами, этот памятник в свое время не был выявлен и поставлен на охрану. Но, в начале 90-х гг. ХХ в. Ойнасом Д.Б. была проведена большая работа по фиксации этнографических данных, связанных с этим памятником.
До августа 2011 г. место нахождения камня (у д. 21 по ул. Ленина) находилось недалеко от Хреновского оврага (название воспроизводится по он же на плане г. – Кожевников, на плане г. – Маковский), ограничивающего с запада Больничную гору, представляющую собой отрог высокого коренного берега р. Волги.
Учитывая археологическую карту города, можно предполагать, что фаллический камень мог иметь отношение к одному из трех объектов, находящихся в границах г. Плеса:
1. Городище Плес на Соборной горе (название объекта культурного наследия – «Исторический культурный слой г. Плес (Плесо)»). Здесь раскопками П.Н. Травкина на мысовой части Соборной горы были обнаружены яма многократного языческого жертвенного кострища и еще две ямы ритуального назначения. Этот комплекс исследователь определил как святилище Велеса. В северо-западном углу ямы кострища были прослежены остатки древесины, которые были трактованы как остатки деревянного символа мирового древа.
2. Городище дьяковского времени и домонгольский курганный могильник на Холодной горе (название объекта культурного наследия – курганный могильник Плес 2). Известны случаи находок фаллических камней на древнерусских курганах (камни с погоста Рудина Слободка и из урочища Могильницы).
3. Мысовая часть Больничной горы. Два местных информатора, пожилые жительницы Плёса Сурина и Кузнецова, утверждали, что «камень… в прошлом, скатился с Больничной горы» [4]. Данная версия представляется нам достаточно убедительной, т.к. имеются данные о том, что в XIX-XX вв. камень использовался сначала как коновязь, а потом как отбойник при доме, расположенном под Больничной горой на искусственной террасе.
Таким образом, он не мог на этом месте стоять изначально, а появился здесь после постройки дома, или его предшественника. Дом, рядом с которым он стоял в качестве коновязи, а затем отбойника, был построен плесским мещанином А.П. Бакакиным после «испрошения» им разрешения на строительство в 1856 г.
Фаллический камень под Больничной горой долгое время был частью городского пейзажа Плёса. Он прочно сросся с городской мифологией, историей и культурой. В последнее время культовый камень стал очень популярен у туристов. Благодаря своей весьма недвусмысленной и крайне реалистичной конфигурации он оброс массой амурных анекдотов и преданий.
Современные названия камня — «Камень-гриб», «Камень любви», гораздо реже сейчас употребляется название – «Шаляпинский камень», но оно достаточно часто употреблялось ещё в 90-е г.г. ХХ вв. Название «Камень любви» появилось в Плесе только в конце ХХ века.
Скорее всего, появление нового топонима можно связать с развитием туристического бизнеса и его инфраструктуры, появлением большого количества частных музеев и новых, нетрадиционных для Плёса, туристических маршрутов. Камень стал позиционироваться как местная достопримечательность наряду с «деревом любви».
В 90-е г.г. XX в. у старожилов Плёса были зафиксированы и другие чрезвычайно интересные и более древние названия, ныне практически вышедшие из речевого оборота горожан: «Сват–камень», «Дедова шишка», «Чиркун», «Велеший».
Все современные легенды, связанные с ним, по главному персонажу можно условно разделить на несколько групп, хотя сюжет во всех случаях очень сходен. В кратком и схематичном изложении эти легенды выглядят следующим образом:
1) «Купец». Согласно легенде, больше века назад в этом доме жил купец. В преклонном возрасте он взял себе в жёны молодую девушку. Когда по городу пошли слухи о неравном браке и насмешки над «маломощным» стариком, купец заказал мастерам и «красноречиво» установил у своего дома этот каменный фаллос.
2) «Фёдор Шаляпин». Легенда рассказывает, что во время отдыха Ф.И. Шаляпина в усадьбе Утешное, расположенной недалеко от города, у него в Плёсе появилась возлюбленная. Вскоре оказалось, что красивая вдовая купчиха была благосклонна не только к великому певцу. Когда Фёдор Иванович узнал об этом, то был сильно разгневан. В назидание неверной, он откуда-то привёз на подводе и установил перед её окнами это изваяние со словами, что «этого любовника ей точно достаточно будет».
3) «капитан Черепенин». В качестве главного героя здесь выступает некий волжский капитан Черепенин, у которого в Плесе имелась любовница-купчиха. Во время очередного посещения Плёса ему стало известно об её измене. Далее сюжет развивается практически так же, как и в случае с Ф.И. Шаляпиным.
4) Наряду с этими легендами, в Плёсе так же бытует предание, что до революции этот камень стоял у местного «дома свиданий». Или, как вариант, что горожане притащили и поставили камень у «дома свиданий». Это действие здесь выступает, как своеобразный эквивалент «измазать ворота дёгтем».
Большое разнообразие поздних легенд, очевидно, имеет одну цель – объяснить причину нахождения фаллического камня именно на этом месте, у этого дома.
Женщины, посещающие камень и в настоящее время считают, что он лечит бесплодие. Чтобы достигнуть цели, необходимо посидеть на камне.
На территории Европейской части России плесский камень – один из немногих сохранившихся фаллических камней-идолов. Наиболее известен из них так называемый Новгородский (Шекснинский) идол, найденный в 1893 г. при расчистке русла р. Шексны и приобретенный затем новгородским собирателем древностей В.С. Передольским [8].
Исследователи датируют его XII-XIII вв., по крайней мере, в этот период времени, в период гонения язычества, он был брошен в реку. В настоящее время этот камень находится в экспозиции Новгородского музея-заповедника. Его высота 0,75 м. Под шляпкой «гриба» на ребре высечены глаза, рот и подбородок. Антропоморфный образ явно появился позднее, чем был сделан сам каменный фаллос.
К такому же типу антропоморфных фаллических идолов можно отнести Себежского идола, найденного в болоте под Идрицей. Он хранится в Себежском музее (Псковской обл.). Интересно, что камни с ликами языческих богов попытались уничтожить, сбросив одного в реку, а другого в болото.
Иная судьба была у фаллических камней, не имевших лика. Рядом с Себежским идолом в экспозиции музея стоит еще один камень фаллической формы, который был найден в начале XX в. в лесу близ деревни Каменец под Себежем. Этого идола местные жители назвали Пестуном, нянькой, считалось, да и до сих пор считается, что он способствует деторождению.
Говоря о языческих идолах, Б.А. Рыбаков утверждал, что «большинство каменных изваяний найдено случайно, без археологической связи с их первичным местом и в силу этого их трудно датировать и определить этническую принадлежность поставивших их людей, если речь идет о славянской периферии.
Все идолы антропоморфны… По охвату человеческой фигуры они делятся на две группы: в одних случаях изображалась … одна голова, в других божество изображалось во весь рост. По содержанию, идолов можно разделить на три категории: идолы, изображающие мужчину с рогом изобилия в руках, фаллические идолы и изображения без особых признаков».
В связи с этим, местонахождение плесского языческого идола не на первичном месте вполне вписывается в общую картину. Но с большой натяжкой можно назвать его антропоморфным. По нашему мнению, фаллические идолы должны быть разделены на две группы: фаллические идолы с ликами и безличные.
Рыбаков Б.А. считал, что «каменные фаллические идолы известны только из северной части восточнославянских земель – Шексна и Себеж». Тем не менее, на территории соседней Ярославской области, буквально в нескольких десятках километров выше по р. Волге от г. Плеса известно ещё несколько сакральных камней такой же характерной формы.
Все они находились на территории современного Мышкинского МО в р-не деревень Могильницы – Дубровки и погоста Рудина Слободка. В отношении этих «ярославских» камней имеется определенная этнографическая информация, позволяющая их весьма однозначно рассматривать как сакральные объекты.
Больше всего аналогий с камнем из Плёса имеет изваяние с погоста Рудина Слободка. По форме этот памятник больше всего напоминает гриб, но может интерпретироваться и как фаллос. Порода – кварцит. Поверхность «шляпки» – шлифованная, имеет характерный блеск.
В центре «шляпки» имеется идеально ровная плоская поверхность – «столешница», от которой идет определённый скос к краям. Вся «шляпка» имеет яркий буро-охристый цвет. Толщина краёв шляпки – 18 см. Ствол изваяния выполнен в иной технологии, т.к. по всей его поверхности имеются следы обработки мелкими сколами. Высота камня – 64 см, максимальная окружность основания «ножки» – 153 см, окружность «шляпки» – 218 см.
Считается, что когда-то он стоял в урочище «…на вершине кургана недалеко от храма». Это место расположено на берегу Волги, предположительно, на одной из песчаных дюн примерно в 1 км к северо-востоку от храма, значительно ниже его. Позднее камень был перенесен к церкви. Считалось, что камень излечивает от болезней нижней части тела (ноги, поясница, репродуктивная система). По устоявшимся поверьям, для излечения полагалось на нём посидеть. Есть сведения о том, что «в определённые дни к нему приходили с дарами, примерно так же, как это делается на Пасху».
Два камня (из трёх) характерной «грибной», т.е. фаллической формы некогда располагались на вершине кургана в д. Могильницы, но в начале ХХ в. они были перевезены в д. Дубровки. Они довольно сильно отличаются один от другого массой, размерами и общей конфигурацией.
Один из них очень похож на камень из Плёса, но отличается очень широким основанием «ножки» и маленькой «шляпкой». Второе изваяние из Могильниц имеет сложную форму – напоминает четырёхгранную в основании пирамиду с двумя соединёнными между собой вершинами.
При взгляде с одной стороны – у изваяния треугольный профиль, при взгляде с другой – четырёхугольный. Вершина больше всего похожа на некое подобие шляпы с небольшим, но рельефно выделенным выпуклым «околышем». Четырёхгранное сечение камня прослеживается по всей высоте камня, в том числе оно четко выделено и в конфигурации «околыша».
Как камень из Плёса, так и все фаллические камни Ярославского Поволжья, называются местным населением «грибами». Семантическое значение образа грибов в мифологических представлениях традиционных обществ изучено мало, но они самым тесным образом связаны со всеми тремя элементами известного комплекса смерть – плодородие – жизнь.
Один из самых распространённых мотивов в мифологических представлениях о грибах – деление их на мужские и женские. Грибы с отчетливо выраженной ножкой и шляпкой в виде колпачка – мужские, грибы без ножки или с ножкой, неотделимой от шляпки, или же с вогнутой шляпкой – женские [14]. Интересно, что по народным представлениям гениталии оказывают отталкивающее воздействие на нечистую силу.
И в этом контексте, тема грибов довольно часто отражается и сочетается с темой почитания сакральных камней. В этнографии широко известны представления том, что определенные камни способны оплодотворить бесплодных женщин. Более того, отзвуки поклонений и пережитки обрядов «оплодотворения» через контакт с камнем сохранялись в европейских народных верованиях до середины XX в.
В связи с этим хотелось бы отметить, что археологически фаллический культ известен в Волго-Окском междуречье с III тыс. до н.э. При раскопках поселения Сахтыш II в Тейковском районе Ивановской области был обнаружен костяной фаллос, сделанный с использованием os penis медведя. Он, очевидно, использовался волосовцами в медвежьем культе, промысловом (охотничьем) культе плодородия.
Фаллический предмет, значительно меньший по размеру и изготовленный из кости (рукоять ножа, вероятно, культового), был найден П.Н. Травкиным при раскопках Пеньковского городища (легендарного града Чувиля) (Приволжский р-он Ивановской обл.) и датирован первым тысячелетием до н. э. Сделан последний был представителем дьяковской культуры раннего железного века.
Идолом какого же божества следует считать безличные фаллические камни? Очевидно, что они предшествуют идолам с ликами. А, значит, скорее всего, посвящены Роду – богу-прародителю всего сущего, не имевшему, по крайней мере сначала, образа, так как все живое и все стихии, очевидно, считались его проявлениями.
Позднее Род становится верховным богом, возглавив пантеон богов. Он в качестве отца языческих богов становится антропоморфным. Появляются фаллические идолы с ликами. Наиболее известный из них, датированный IX в. – Збручский идол – был найден в 1848 году у села Гусятин в реке Збруч (приток Днестра).
Рыбаков считает верховным божеством восточных славян, «вдувающим дух жизни во все живое», «творцом молний». Последняя функция позднее олицетворяется Перуном, а ипостась бога-плодородия – Волосом (Велесом). Обратите в связи с этим внимание на одно из названий плесского камня – Велеший (иначе принадлежащий Велесу, богу плодородия). Даже современное, недавно возникшее название культового камня в Плёсе – «Камень любви» – не противоречит этому смыслу.
Борьба христианских пастырей с верой в Рода и рожаниц велась долго, дольше, чем с Перуном, Велесом и другими богами. В XV-XVI вв. актуальны были списки «Слова святого Григория изобретено в толцех», автор которого осуждал язычников. О фаллических обрядах «Слово…» сообщает: «чтут срамные уды…и в образ створены и кланяются им и требы им кладут.
Словене же на свадьбах вкладываюче срамоту и чесновиток в ведра пьют». Последние сведения подтверждены археологически: при раскопках в Ленчице (Польша) К. Яжджевский нашел в слоях XII-XIII вв. ведро и «срамоту» (фаллос). «Слово…» указывает, что на Рождество богородицы (8 сентября по ст. ст.) вторые трапезы посвящали Роду и рожаницам и осуждает священников за потакание этому.
Культ Рода в Плесе также просуществовал долго. Доказательством этого служит известная каменная иконка «Поклонение гробу Господню» XV в. На алтаре, рельефно изображенном на ней, видно прочерченное явно другой рукой изображение фаллоса.
По мнению П.Н. Травкина, оно было нанесено волхвом для усиления мощи иконы как оберега. Фаллос, по трактовке исследователя, изображен находящимся под водой в ведре (см. описанный выше обряд). По нашему мнению, возможна и другая трактовка. Не исключено, что более глубокие вертикальные линии относятся к основному сюжету и не могут изображать ведро, а изображение фаллоса на иконке перечеркнуто, что может трактоваться как отречение от Рода в пользу Христа.
В июне 2011 г. плесский фаллический камень с разрешения городской администрации был перемещен к зданию ювелирных мастерских «Алмаз-холдинга» (г. Плес, ул. Советская, 57/2), где он был установлен в качестве рекламы ювелирного магазина. По этому факту было заведено судебное дело. Истица – хозяйка дома, рядом с которым до этого находился камень, претендовала на него как на свое имущество.
Археолог Г.В. Панченко вступила в дело как третье лицо с требованием передать камень на хранение в Плесский музей-заповедник как объект культурного наследия, являющийся собственностью государства. В результате истица забрала свое заявление, а камень был помещен на постоянное хранение в Плесский музей-заповедник.
В настоящее время есть планы включить его в состав создающейся исторической экспозиции «Плес у реки времени». Фаллический камень предполагается использовать в разделе экспозиции, посвященном домонгольскому периоду истории Плеса.
Таким образом, в ряде случаев музеефикация стала единственным средством спасения и сохранения культовых объектов.
В качестве удачного примера интеграции каменных сакральных памятников в музейное пространство можно привести опыт Угличского государственного историко-архитектурного и художественного музея. 25 марта 2011 г. в выставочном зале музея состоялось открытие фотовыставки «Культовые камни Угличского Верхневолжья».
Здесь были размещены более тридцати фотографий и рисунков с изображением культовых камней, как известных, так и вновь выявленных полевыми экспедициями Угличского музея в 2009-2011 гг. Выставка раскрывала малоизученные до этого момента страницы истории Ярославской земли и являлась итогом огромной работы. За два месяца работы экспозиции её посетило большое количество людей, в том числе и из других регионов; она получила широкий положительный резонанс в СМИ.
http://wikimapia.org/#lat=57.461462&lon=41.504427&z=18&l=&ifr=1&m=b