+7 (978) 854-39-56 (Viber), skype: Stalkrim   Четверг, 08.12.2016, 04:08
Приветствую Вас Гость | Регистрация | Вход

Места Силы в Крыму: День Рождения

Авторский проект Руслана Стойчева
+7(978)8543956 (viber), +7(978)9354573, 26206@list.ru, skype: Stalkrim


отключить рекламу - кликните слева на баннере #CLOSE# или зарегистрируйтесь

О ПРОЕКТЕ


     
СЕВАСТОПОЛЬ


КРЫМ: МЕСТА СИЛЫ
 
МЕГАЛИТЫ КРЫМА

УКРАИНА

ЕВРАЗИЯ


ДРУГИЕ
НАШИ САЙТЫ

ПРИГЛАШЕНИЕ
прогулки и проживание


МИСТЕРИЯ ЕДИНОГО
загадки родовых программ


ДеНь  РоЖдЕнИя
акция без срока и оплаты


нетрадиционные методы

дом художника Лыкова

Календарь
  • Официальный блог
  • Сообщество uCoz
  • FAQ по системе
  • Инструкции для uCoz
  • Статистика
    Analysis Рейтинг@Mail.ru

    Каталог статей

    Главная » Статьи » Места силы в Крыму

    ХЕРСОНЕС: ПЕРЕЗАПУСК 2.0

    ПРОДОЛЖЕНИЕ ЧАСТИ ПЕРВОЙ СТАТЬИ "ХЕРСОНЕС: ПЕРЕЗАПУСК"

    Не уместилась вся статья на одной странице, поэтому пришлось сделать перенос с продолжением. Итак, часть вторая путешествия по местам силы Херсонеса. 

    Мы идем с вами к археологическому объекту, называемому "Базилика в базилике". Только не перепутайте "Базилику с колоннами" и "Базилику в базилике", т.к. они обе имеют по нескольку сохранившихся вертикально стоящих колонн, но отличаются расположением и построением. Базилика с колоннами - у самого берега моря, а Базилика в базилике - в 200 метрах от нее, укрытая почти со всех сторон деревьями и находящаяся неподалеку от здания гостиницы заповедника.

    Вообще, если ознакомиться с официальным археологическим описанием храмового комплекса, то становится не понятным каким образом и для чего строилась большая, а внутри нее малая базилика: "Комплекс открыт в 1889 г. раскопками К. К. Косцюшко-Валюжинича, представляет собой две разновременные трехнефные базилики: первая, большая по размерам, построена в VI веке, в Х в. разрушена; вторая, построенная в конце Х века, настолько мала, что полностью поместилась в центральном нефе предыдущей; при ее строительстве использовались мраморные архитектурные детали раннего храма".

    Можно предположить, что малая базилика была частично выстроена из материалов большой в следствие разрушения большой и уменьшения количества прихожан в этот храм. Но, давайте задумаемся, почему по сей день множество женщин интуитивно стремится попасть в это место. Что их так сюда влечет?

    Внутри храмового комплекса, в его алтарной части и по сей день стоит обломок колонны, на котором лежит капитель. Словно алтарь все еще сохранился и периодически на нем можно обнаружить оставленные кем-то цветы и фрукты. Неоднократно приходилось наблюдать за тем, как гуляющие по Херсонесу женщины, а именно они чаще всего являются посетителями этого комплекса, заходили внутрь малой базилики и осторожно, словно боясь нарушить тишину внутри себя, ступали по мраморным плитам пола, подходили к "алтарю" и прикасались к нему, словно это была не обычная колонна, а нечто живое...

    Так вот, по одной из херсонесских легенд, храм Артемиды Таврополы был двухэтажным. На первом этаже стояла отнятая у тавров (в следствии чего и возникли раздоры между таврами и греками) антропоморфная деревянная статуя таврского божества, которое греки именовали Девой, и куда могли входить только служители храма и только по разрешению верховной жрицы, а на втором этаже комплекса была установлена беломраморная статуя Артемиды Таврополы, доступ к которой был у всех горожан.

     

    А теперь допустим версию археологов. действительно, в 10 ст. н.э. могло быть крупное землетрясение. Каждое столетие в Крыму случались землетрясения, последствия которых и по сей день мы можем видеть. 

    Последнее крупное землетрясение случилось в 1927 году, повлекшее множество разрушений. Если такое землетрясение было в 10 ст., то почему столь почитаемый храмовый комплекс, построенный еще до нашей эры не мог подвергнуться разрушению и в целях экономии из огромного комплекса была сооружена (восстановлена) малая базилика, внутри которой и находилась та самая антропоморфная статуя таврской Дивы, столь почитаемая херсонеситами?

    Статуя возможно уже и не существовала, но сохранилась память о Деве-Диве и потому место это оставалось почитаемым и многие тысячелетия спустя. Афинский Парфенон тоже в свое время был посвящен Афине Палладе, а в следствии падения культа древнегреческой богини и изменения мышления человечества остался так же столь почитаемым как и прежде, но только с разницей в том, что был уже посвящен БогоМатери, Пресвятой деве Марии. И что изменилось? Одна форма женского проявленного принципа сменилась другой, от чего лишь возникли перемены к лучшему.

    Именно так случилось и с храмом Артемиды Таврополы. После появления христианства в Херсонесе и его распространения как государственной религии, подвластный Византии полис Херсонес просто сменил вывеску на храме. И храм от девы Артемиды перешел в ведение девы Марии, что по своей сути ничего не изменило. Одна форма проявления женского начала сменила другую. А люди и по сей день приходят к этому месту, входят внутрь храма без стен и молят БогоМатерь о помощи в разрешении своих задач или просто с благодарностью оставляют Ей дары.    

    Дочь Зевса и Латоны (Лето), сестра-двойняшка Аполлона. Девственная богиня-охотница, покровительница животных, богиня плодородия, помощница при родах, позднее также богиня Луны. Тут стоит вспомнить кстати, что Аполлона греки называли Гипорборейским и Херсонес - это его вотчина, его территория, его город. Не зря херсонеситы на своих монетах изображали  с двух сторон мужской и женский профили в башенных коронах. Вероятно, это и были профили Аполлона и Артемиды. Просто об этом также нигде и никоим образом не упоминается.

    Символы Артемиды - лань и медведица. Она также получила эпитет Тривия — богиня трех дорог (ее изображение помещалось на перекрестках), толковавшийся также как знак верховной власти на небе, на земле и под землей. 

    Но, это все отступление и образ Артемиды и Аполлона следует рассматривать, как образ Единого, взаимодействие мужского и женского принципов. А пока мы отправляемся далее, к Туманному колоколу, находясь под которым можно загадать желание и через время оно обязательно исполнится.

     Честно признаюсь, я не знаю почему и как это работает. Может быть эта особенность лишь в силу места нахождения колокола, но скорее всего здесь работает принцип веры. 

    Для того, что бы загадать желаемое необходимо находиться под самим куполом колокола, между двумя держащими его колоннами. В летний период года, при огромном стечении экскурсий и праздно бродящих по Херсонесу людей, несколько сложно это осуществить. Каждый норовит сфотографироваться в одиночестве под колоколом и таких желающих просто огромное количество. Порой даже возникают разногласия между фотографирующимися, т.к. каждый стремится что бы его запечатлели отдельно от всех и столпившиеся вокруг люди не дают спокойно человеку сосредоточиться. А бывает так, что рядом просто никого нет и можно даже минут пять постоять наедине.

    В любом случае, если у Вас нет возможности постоять между колон, то хоть воспользуйтесь тем, что бы пройти на смотровую площадку за колоколом, а оказавшись на ней постойте в раздумьях, сфокусируйтесь на желаемом и когда будете проходить обратно, оказавшись между колон под куполок колокола, задержите шаг и на мгновение остановитесь и... загадайте желаемое.  

    А далее не мешкая предлагаю отправиться в не менее таинственное место, где когда-то состоялось историческое крещение князя Владимира "Ясно Солнышко". По разным источникам его определяют то в бывшем храме Рождества Пресвятой Богородицы (первый этаж Свято-Владимирского собора), то в баптистерии или крещальне Уваровской базилики, то даже в самом море.

    Но, учитывая важность его статуса, крещен он мог быть только в одном месте - в кафедральном соборе св. ап. Петра и Павла, называемом ныне Уваровской базиликой. Крещальный же храм этой базилики возник несколькими столетиями позже и та беседка, которую многие воспринимают как место крещения князя Владимира на самом деле место его крещения не является.

    Итак, чем же интересна Уваровская базилика? Во-первых тем, что это единственный на Руси храм с сохранившимся фиалом (внутренним бассейном). Перед входом в кафедральный собор был сооружен внутренний двор (атриум), в центре которого находился фиал - восьмигранный бассейн для омовений. Прежде чем пройти в храм, следовало омыть ноги, руки и лицо в бассейне. Согласие омыть себя означало войти в контакт с полем, которое пребывает и по сей день внутри бассейна.

    Очищение происходило не только на уровне тела, но и на энегро-информационном уровне, через сброс излишней энергии путем омовения. Вода от омовения сливалась в огромный колодец рядом с фиалом. Это один из тех священных колодцев, почитавшихся издревле херсонеситами, в котором происходило преобразование структуры воды. Учитывая тот факт, что вода всегда была ценным продуктом в городе, ее использовали уже в хозяйственных нуждах на полив или в других технических целях.

     

    Сам фиал точно ориентирован по направлению север-юг-запад-восток и имеет четыре подхода. Атриум был общественным местом, и как в свое время римские бани были местом для заключения сделок и проведения официальных встреч, так и в атриуме было место где встречались по делам, заключали сделки, решали вопросы... И где же может быть крещение князя Владимра, как не в фиале атриума кафедрального собора Херсонеса? И тому есть подтверждение - гравюра. 

    Представьте себе время крещения князя Владимира и как мог выглядеть храмовый комплекс. Увидите башни  по бокам атриума и внутри двора фиал с куполом, а за ним само строение базилики. Подойдите к фиалу, войдите внутрь него, присядьте на камни из песчаника. Возможно ничего и не произойдет, а возможно внутри вас запустится процесс восстановления и уже когда будете покидать это место, прогуливаясь далее по территории Херсонеса, вы обнаружите, что ваш внутренний мир изменился. А каким он стал - будет известно только вам и никому более.

    История из жизни (о Херсонесе и его местах Силы), попавшаяся мне в интернете: ТАЙНЫ ДВУХ КОЛОДЦЕВ.

    Прогуляйтесь по окрестности, пройдитесь вдоль моря, поднимитесь на холм и постойте ни о чем не думая и ничего не ожидая... А когда будете готовы, мы сможем продолжить наш путь далее. И отправимся мы с вами в сам Свято-Владимирский собор.  

    Люди по разному относятся к нему. У кого есть неразрешенные вопросы с религией - тот подвергает оценке и то как собор выглядит, и людей служащих в религии и прихожан. Но мы не будем относиться к этой категории и не станем думать о том, что есть Бог, а есть религия. Единое - это и Бог и религия и мы с вами и храмы и служители и культы и все-все-все, что существует в видимом и невидимом мирах. Это и воля и промысел Единого, и взаимодействие мужского и женского принципов в человеке и во Вселенной.

    Вообще, если рассматривать храмы, как образ взаимодействия двух основополагающих начал, то внутреннее пространство храма является материнским лоном и соответствует женскому началу, а внешняя форма храма фаллоподобна и соответствует мужскому началу. При взаимодействии мужского и женского начал формируется новая жизнь, и алтарь (алатырь, алла - Бог, тър - соединять) - то пространство, которое соединяет в храме мужское и женское начало воедино и рождает новую жизнь. При взаимодействии с сознанием человека, этот же процесс происходит и в нем самом при нахождении в храме и фокусировке внимание на алтаре. 

    Там для него присутствует Бог во внешнем мире, а во внутреннем Бог присутствует в его Сердце. Храм - это человек, а алтарь - его Сердце, где постоянно пребывает Бог. Пока человек помнит об этом, он наделен всеми свойствами и качествами Единого. Но при этом человек несет и ответственность за все происходящее в мире, ведь весь мир и есть он сам, но в разрозненном виде. И пока он помнит о Боге, мир един. Как только забывает, теряет связь с образом Единого - мир становится разрозненным. Это и есть тот фактор служения, который призван выполнять человек.   

    Кстати сказать, взаимодействие двух основополагающих принципов Бытия - мужского и женского начал проявлены в соборе как в форме построения нижнего и верхнего храмов. Нижний посвящен БогоМатери и ее рождеству (как женскому началу), а верхний - святому равноапостольному князю Владимиру (как мужскому началу).

    Убранство первого этажа очень простое и когда находишься в храме Рождества Пресвятой Богородицы, то возникает ощущение, что ты в лоне матери: тихо, спокойно и очень мало света. Стены, которые можно видеть на снимке, являются стенами древнего храма Рождества Пресвятой Богородицы. Собор надстроен над старым храмом и закрывает его как саркофаг своими стенами и куполом .

    Но стоит подняться на второй этаж и ты попадаешь в огромное пространство под высоченным куполом, богато убранное золотом и серебром. Некоторые люди считают, что Бог в золоте не нуждается и может обойтись и простым убранством. 

    Да, может. Но Бог - не личность, а определение нужности или не нужности убранства храма - человеческое, от ума. Так что если думаете что можно не убирать и не украшать свое тело - ходите грязным и оборванным. Человек отдает не персонифицированному Богу то, что имеет и что было Богом ему дано. Он отдает Единому то, что является Им самим. И Храм и священники и образы и убранство и прихожане - все это и есть Бог, как Единое. И кто разделяет Единое в себе - разрушает в себе и образ Божий. 

    Хотите покоя - не разрушайте, а созидайте. Не подвергайте сомнению происходящее, ведь это все по воле Сущего происходит. Не оценивайте действия людей и события своей жизни,  ведь оценка является разрушением связи с Единым, возвеличиванием своей воли над волей Единого. Определение правильности и не правильности происходящего - это гордыня, которая и есть первичный грех. Не судите и судимы не будете!

    И осталось у нас еще одно место, о котором мало кто вообще упоминает в контексте с Херсонесом, т.к. этот храм был загородным и находится на расстоянии полу-километра на юго-восток от Херсонеса. Отсюда другое его название - Загородный храм. Он был построен в VI в. как главная церковь небольшого монастыря Богородицы Влахернской. Предполагают, что и сам этот храм носил такое же название. 

    Это была не просто церковь. Здесь хранились мощи знаменитых на весь христианский мир святых. В этом храме в "прекрасном доме Девы Марии, именуемой Влахернской, за стенами, на расстоянии стадии от благословенного города Херсонеса" погребли римского папу Мартина I, сосланного в Херсонес (или Инкерман) императором Константином II и скончавшегося в 655 году. 

    Память о святом Мартине долго чтили в Херсонесе. К его мавзолею стекались христиане, "чтобы получить благодать излечения". По одной из версий, позже прах папы Мартина I вывезли из Херсонеса в Рим, где он и поныне хранится в церкви Св. Мартина на Холмах. А место первого упокоения святого продолжало почитаться даже после гибели Херсонеса.

    Важно отметить, что еще задолго до погребения святого папы Мартина там, вероятно, были захоронены неизвестные нам христианские подвижники, недаром это место называлось "некрополем святых". 

    После снятия мозаичного пола под ним открылись остатки (алтарная часть) небольшого по размерам, более раннего храма. Так что там был не один, а два храма, что тоже очень необычно и занимательно. 

    Первоначально храм представлял центрический тип (с центральным алтарем) и был крестообразным. Его особенность - в отсутствии восточной апсиды и наличии четырех входов на торцовых стенах ветвей креста. Позже храм перестраивается: три дверных проема закладываются камнем (оставлен только западный вход), в юго-восточной ветви креста сооружается синтрон, а полы покрываются мозаикой.

    В центре мозаичной композиции - символика таинства причастия: канфар (чаша) с двумя павлинами, из канфара произрастают две виноградные лозы, на которых сидят голуби; вся остальная площадь заполнена медальонами с изображениями птиц, плодов, цветущих веток, "заимствованных из царств растительного и животного". 

    Что тут интересного, спросите вы? А то, что храм был очень популярен, а символика отображает чашу причастия или Святой Грааль, который много столетий не дает покоя исследователям. По легенде, Золотая Колыбель (Святой Грааль) была спрятана в одной из пещер. А чем склепы некрополя не пещеры? Они ведь так же, как и горные пещеры являются лоном Матери-Земли и духи, хранящие Грааль для 77 потомка княжеского рода, позволят ему обрести Его. 

    Стоит упомянуть, что определенной последовательности в посещении мест Силы нет. Маршрут формируется индивидуально, под личные вопросы и потому последовательность тоже различна. Если вам просто интересно, то можете прогуляться и отыскать отличия по своим ощущениям и восприятию. 

    Но, если Вам действительно необходимо решить насущные задачи, то все же рекомендую обратиться за сопровождением и тогда вы получите больше, нежели просто посещение мест Силы, научитесь понимать процесс формирования событий и сможете корректировать свою реальность. 

    ПЕРСОНАЛЬНАЯ ПРОГРАММА СОПРОВОЖДЕНИЯ
    +7 978 8543956, +7 978 9354573, +7 978 1002819 
    e-mail: 26206@list.ru, skype: Stalkrim
    РУСЛАН СТОЙЧЕВ

    Категория: Места силы в Крыму | Добавил: aluston (21.11.2016) | Автор: Руслан Стойчев E
    Просмотров: 34 | Теги: Херсонес | Рейтинг: 0.0/0
    Всего комментариев: 0
    Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
    [ Регистрация | Вход ]