+7 (978) 854-39-56 (Viber), skype: Stalkrim   Вторник, 06.12.2016, 16:04
Приветствую Вас Гость | Регистрация | Вход

Места Силы в Крыму: День Рождения

Авторский проект Руслана Стойчева
+7(978)8543956 (viber), +7(978)9354573, 26206@list.ru, skype: Stalkrim


отключить рекламу - кликните слева на баннере #CLOSE# или зарегистрируйтесь

О ПРОЕКТЕ


     
СЕВАСТОПОЛЬ


КРЫМ: МЕСТА СИЛЫ
 
МЕГАЛИТЫ КРЫМА

УКРАИНА

ЕВРАЗИЯ


ДРУГИЕ
НАШИ САЙТЫ

ПРИГЛАШЕНИЕ
прогулки и проживание


МИСТЕРИЯ ЕДИНОГО
загадки родовых программ


ДеНь  РоЖдЕнИя
акция без срока и оплаты


нетрадиционные методы

дом художника Лыкова

Календарь
«  Февраль 2011  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28
  • Официальный блог
  • Сообщество uCoz
  • FAQ по системе
  • Инструкции для uCoz
  • Статистика
    Analysis Рейтинг@Mail.ru
    Главная » 2011 » Февраль » 13 » Геомансия и магалиты: сакрализация пространства
    17:44
    Геомансия и магалиты: сакрализация пространства
     

    Фадеева Татьяна

    Геомансия и магалиты: сакрализация пространства

    МЕГАЛИТЫ КАК СИСТЕМА ОРГАНИЗАЦИИ ПРОСТРАНСТВА

    Английские и французские исследователи (Локьер, Соммервиль, Девуар) еще в конце прошлого века обратили внимание на феномен расположения мегалитов вдоль неких линий и на таком расстоянии друг от друга, чтобы от одного просматривался другой. В 1922 г. возникла идея «древних дорог», согласно которой эти линии, тянувшиеся на много миль, совпадают с доисторическими путями, проложенными во времена, когда люди находили дорогу на местности, путешествуя от одного памятного сооружения до другого по прямой. Памятные места вдоль таких путей включают неолитические камни, круги, земляные насыпи, древние каменные кресты на перекрестках, священные деревья и источники, древние поселения, часовни, церкви, воздвигнутые на местах древних святилищ. Иногда остатки прежних дорог, некогда соединявших эти места, еще различимы и нередко совпадают с ныне существующими. Английский исследователь Уоткинс, собравший топографические наблюдения, местные легенды и обычаи в книгу «Старые дороги» (1925 г.), пришел к следующему выводу: весь строй британского ландшафта с его дорогами, памятниками, священными местами, поселениями и традициями, с ними связанными, возник не случайно: в основе его лежит разметка местности, произведенная еще в эпоху неолита. Под современными наслоениями страна представляла собой обширный археологический памятник, древнюю систему линий и центров, сложившуюся на основе универсальных принципов, связанных с движением небесных тел. Согласно этой точке зрения наука доисторических британских астрономов была формой геомансии — науки о свойствах данной местности, сохранившейся моделью которой является китайская наука «фэн шуй» о композиции ландшафта. От Китая до Британии древние архитекторы обращались к сенситивам — лозоходцам, которые определяли пути энергетических потоков. Точки их взаимных пересечений отмечались стоячими камнями или другими памятниками. Изучение этих линий (ley lines) наиболее продвинуто в Англии, где совместными усилиями археологов и сенситивов-лозоходцев созданы подробные карты энергетических линий той или иной местности.

    Через Южную Англию от выдвинутого далеко на Запад полуострова Корнуэльс до края восточного побережья в Норфолке протянулась цепочка издревле священных мест, начиная от скалистого острова св. Михаила с одноименным монастырем, через всемирно известные памятники эпохи неолита и раннего христианства, как Гластонбери, Эвбери, гора св. Эдмунда и другие, подчас полузабытые. Как оказалось, это своего рода «вехи», расположенные вдоль мощного потока геомагнитной энергии, получившей название «линии св. Михаила». Церкви и часовни, отмечающие особо важные точки этой линии, как правило, посвящены св. Михаилу — Архангелу, Предводителю сил Небесных, победителю «древнего змия», или другому святому-драконоборцу, обычно св. Георгию, а также Деве Марии.
     
    В проливе, разделяющем Англию и Францию, находятся два удивительных острова-близнеца — один у берегов Бретани, другой — Корнуэльса. Это сказочные горы, возвышающиеся над морем, скалистые вершины которых увенчаны готическими соборами св. Михаила. Различные легенды с подробностями повествуют о явлении Архангела, повелевшего в сем уединенном месте воздвигнуть храм: так, бретонскому епископу Оберу он явился трижды, причем на третий раз епископ получил стигмат — «дыру в голове от прикосновения огненного и светоносного пальца» Архангела. Тогда Обер с помощью крестьянского населения принялся воздвигать церковь на вершине «Горы-гробницы» («Томбелен» трактуют также как «гора Белена» — кельтского бога света), как называлась она в то время. По приказу Архангела епископ отправил монахов в Италию, в Монте-Гаргано, где уже установилось почитание св. Михаила, за реликвией — частью плаща Архангела. Храм был освящен 16 октября 709 г. и 12 каноников стали служить в нем литургию. Так уединенное и заброшенное святилище стало светочем христианства.

    Оба острова св. Михаила отмечают сопряжение английской энергетической линии с европейской «линией св. Михаила». Французские исследователи Жан и Люсьен Рише проследили направление этой линии через Францию, Италию и Грецию. Вехами, отмечавшими ее ход, были святилища Аполлона (Делос, Афины, Дельфы) и храмы, по-священные, как правило, св. Михаилу. Эта пересекающая Европу линия «теллурической энергии» или геомагнитного потока обнаруживает непосредственную связь посвящения св. Михаилу с культом более ранних богов Солнца и солнечного света — Аполлону (или кельтскому Белену). Так становится более понятным и то, как возникали центры их почитания: божество было своего рода символической интерпретацией формы естественной энергии в точке ее особо активного проявления.

    ЗЕМЛЯ — КРИСТАЛЛ?

    Сегодня складывается еще более впечатляющая картина энергетических потоков в масштабе всей планеты. Внимание исследователей мегалитов привлекла концепция, впервые выдвинутая русскими учеными, согласно которой земной шар может быть представлен как двенадцатигранник, кристаллическая структура которого проявлена через энергетические силовые линии. Более подробная схема делит земной шар на 12 пятигранников и 20 равносторонних треугольников. Места на земле, где проходят незримые «ребра» двенадцатигранника, и в частности точки, где они пересекаются, особо насыщены энергетикой. Это предрасполагает к необъяснимым, необычайным явлениям в природе, к пробуждению творческих потенций в человеке. Наиболее известными местами подобных пересечений — «узлов» — являются Бермудский треугольник, пустыня Наска в Перу с ее загадочными изображениями, район пирамид Гизе в Египте.

    Менее известно то обстоятельство, что в Европе непосредственно на «узлах» находятся Британские острова и Причерноморье с Крымом. Мегалитическое наследие западной оконечности европейской ойкумены изучено хорошо. Однако не меньшим вниманием мегалитических мореплавателей пользовалось и Черное море, где сохранилось немало мегалитов в Крыму, и на Западном Кавказе.

    Качи-Кальон

    Рис.1. Качи-Кальон – пещерный город, состоящий из поселения (IV-XV в.в.) и православного монастыря (IX-XV в.в.). Крым

    К числу наименее исследованных относятся крымские памятники, традиция изучения которых прервалась после революции. А между тем регион этот интересен прежде всего тем, что он замыкает мир древнейших мореплавателей Средиземноморья с Востока. Значимость этого факта косвенным образом отразилась в том, что место действия гре-ческих легенд, например, о странствиях Одиссея, можно с равным успехом искать в западном Средиземноморье и Причерноморье. Образно говоря, Восток и Запад европейской ойкумены можно уподобить развернутой книге, на страницах которой, как если бы они были «сложены», отпечатались, «напечатлелись» сходные черты. В свою очередь, типологическое сходство монументов, разделенных огромными расстояниями, повторяющиеся мотивы орнаментики, и, наконец, еще слабо исследованные легенды, предания, самый склад мышления — все это склоняет к выводу о глобальном характере мегалитической цивилизации. Именно система памятников, а не отдельные сооружения все чаще становятся предметом изучения. За ней встает и особая система мышления, во всяком случае несопоставимая с новоевропейским рационализмом последних трех столетий.

    Тот факт, что так много авторов, писавших о мегалитах, не могли найти объяснения этому феномену в терминах современной материалистической науки, заставляет задуматься. Наука пытается объяснить неизвестное исходя из присущих ей современных представлений. Однако в последние десятилетия предметом исследования все в большей степени становятся сами культурные представления ушедших эпох: именно они позволяют преодолеть порочный круг — как описать нечто неизвестное, если оно отличается от того, что уже известно.

    СВЯТЫЕ МЕСТА И ГЕОМАНСИЯ

    Задумываясь над тем, почему первые служители церкви в большинстве случаев освящали заново старые святилища, мы обнаруживаем, что истоки представлений о них, как о наделенных особыми свойствами местах, где «Дух Земли» проявил свою силу, уходят в глубокую древность. Более того, можно сказать, что люди не выбирали эти места произвольно: они лишь обнаруживали их необычность, связывая ее с тем или иным «гением места», местным божеством: время его особой активности определяло и самый праздник в его честь.

    Кто и когда разметил землю, определив ее священные места, благоговейное отношение к которым сохранялось в течение долгих последующих столетий?

    «ДУХ ЗЕМЛИ» И САКРАЛЬНАЯ ГЕОГРАФИЯ

    В древности пути, соединявшие святилища, были проложены на местности далеко не случайно: они вос-производили реально существующие токи земного магнетизма, «оторые осмысливались не просто как дороги, но как пути «духа Земли», естественные каналы энергии, изначально начертанные богами: по ним следовали кочевые племена, а в эпоху оседлости их сменили религиозные процессии или паломники, державшие путь к святилищам. Традиция окружила эти места особым ореолом, объясняя связанные с ними всевозможные необычайные явления, происходившие в определенное время года, как дело рук богов и богинь, фей, духов умерших. Так, в Ирландии жители сельской местности считают некоторые линии, незаметные на поверхности земли, «тропами фей»: эти пронизанные токами земного магнетизма силовые линии, подверженные спадам и усилениям активности в зависимости от сезона, ни в коем случае нельзя нарушать, например застройкой. Почти каждый старый религиозный центр или поместье считается связанным с другими сетью старых путей или подземных ходов. «У нас полно свидетельств, что легенды о подземном ходе указывают на реальный тайный путь под землей», — пишет Уинифрид Ховард в книге, посвященной тайным подземельям и туннелям в северной Англии, олицетворявшим проходящие в ее недрах электромагнитные токи.
    В Корнуэльсе старые священные пути отмечены менгирами и каменными крестами. По свидетельству древних авторов, частично подтверждаемому и современными открытиями, в Египте и Месопотамии существовали катакомбы, некоторые весьма большой протяженности. Наиболее известны подземные крипты Фив и Мемфиса. Первые, начинаясь на западном берегу Нила, тянулись по направлению к ливийской пустыне и были известны как катакомбы Змея. Египетские и вавилонские жрецы обычно именовали себя «сынами Змея» или Дракона. Друиды кельто-британского региона также именовали себя «Змеями» — возможно, потому, что с помощью этого образа они стремились выразить теллурическую энергию Земли. Кроме того, они прозывались также строителями, архитекторами из-за размеров своих мегалитических сооружений.
    Все эти традиционные поверья, встречающиеся повсеместно, очевидно, происходят от некогда единой системы вполне конкретных знаний о путях и перекрестках «духа Земли». Они относятся к течению магнитных токов, которое пересекает местность по определенным направлениям, усиливаясь и сопровождаясь явлениями духовного плана в определенные дни. «Дух Земли» обеспечивает плодородие почвы, причем сезонные колебания его активности определяются положением небесных тел. Святилища, расположенные вдоль этих путей, посвящались временному пребыванию в них странствующего местного божества, представлявшего собой определенный аспект «духа Земли». Свойства озер, рек и источников, говорит Овидий в «Метаморфозах», меняются в зависимости от сезона. В ранний период оракул в Дельфах активизировался раз в году, и так было со всеми центрами естественного проявления земного магнетизма. Каждый имел свой особый сезон эффективности, ежегодно отмечаемый праздником, ярмаркой или паломничеством, которые происходили в этом месте всегда в одно и то же время. Такими событиями регулировался сельскохозяйственный год, и жизнь людей в традиционных обществах текла согласно священному календарю, связанному с местной топографией, мифами и обычаями. Чужеземцы могли завоевать землю, навязать местным жителям собственных богов, но священные места и даты празднеств оставались теми же, атрибуты новых богов приспосабливались к старым, и завоеватели с течением времени подчинялись традициям страны.
    Сохранившиеся свидетельства дают основания считать, что подобная же система существовала и в Крыму. Они немногочисленны. Это статьи А.Фабра, Г.Караулова, М.Сосногоровой в записках «Одесского общества истории и древностей», а также описания мегалитических сооружений академиком П.Палласом, Дюбуа де Монпере: последний провел широкие сравнения с хорошо известными ему аналогичными памятниками Швейцарии и Бретани.

    Во всяком случае, описанные в литературе мегалитические памятники составляют внушительный список, приведенный в монографии Х.И. Крис «Кизилкобинская культура и тавры», М., Наука, 1981. Многие из них до нас не дошли и сохранились лишь их описания. Но многие и не открьпы, точнее, не попали на страницы печатных изданий, поскольку мегалитическая культура Крыма после революции не составляла предмета особого изучения.

    Чуфут-Кале

    Рис.2 Пещерный город Чуфут-Кале. Крым.

    КРЫМСКИЕ СВЯТЫЕ МЕСТА И ЛЕГЕНДЫ О НИХ

    Пожалуй, не меньший интерес, нежели сохранившиеся памятники и свидетельства о них, имеют и связанные с ними легенды.
    Древние крымские легенды дошли до нас в пересказах местных греков и крымских татар, и этот двойной пересказ во многом исказил начальный смысл: все же некоторые существенные элементы вполне могут быть различимы. Они также связаны с образами героев- драконоборцев, освободителей девы от страшного змея.
    В символическом понимании древних дракон или змей ассоциировался с потоком земной энергии. «Убить» его, точнее, «пригвоздить» его голову к земле копьем, как мы видим на многочисленных изображениях драконоборцев, означало фиксировать энергию, не дать ей «растечься», то есть аккумулировать ее и подчинить своей воле (направить на повышение плодородия, исцеление и т.д.). Согласно связанному с этим символическому ряду «убить дракона» означало преобразовать низшую энергию Земли в энергию более высокого порядка.
    Самая выразительная легенда этого ряда связана с Успенским пещерным монастырем близ Бахчисарая. Она пересказана русским историком XYII в. Андреем Лызловым: «Бысть некогда в оных каменных горах Змий великий, людей и скот пожиравший». В ответ на молитвы «Пресвятой Богородице, дабы их от онаго змия свободила; и тако единаго времени в нощи узреша в горе той свещу горящу, идиже не могущи крутая ради ступени из камени и люди однажды увидели на скале образ Пресвятая Богородицы и свещу пред ним горящу: тамо же близко того образа и змия онаго обрето-ша мертва разседшагося. И тако радостни будущи, воздаша велии благодарение Богоматере избавльшей их от такого злаго змия».
    Согласно другому варианту предания, «в давно минувшие времена пастух одного князька-топарха, по имени Михаил, загнал однажды для пастьбы стадо свое в нынешний Успенский овраг и увидел здесь на скале в 10 саженях от земли икону Богоматери и пред нею свечу». «Икону сжимаючи и вносичи ее в дом, но она вновь оказывается на скале». То же повторилось и в другой раз, когда вздумали снова взять ее со скалы. Тогда все поняли, что Богоматери не угодно, чтобы святой лик ее находился в другом каком месте, кроме той скалы, где он явился: немедля решили устроить малый храм в самой скале, против того места, где явилась святая икона. Изсекли внутри скалы пещеру, а снаружи лестницу к ней, и в сей пещере-храме поместили новоявленную икону. Явление святой иконы произошло 15 августа, посему новый храм посвящен Успению Богоматери».
     
    Историки считают наиболее вероятным временем основания монастыря VIII в., связывая это с притоком иконопочитателей; другие склонны относить его к XV в., хотя в этом случае под основанием следовало бы понимать очередное обновление. Действительно, в XV в. мусульманский гнет и влияние татар на жизнь местных христиан-греков, составлявших коренное население горного Крыма, стали особенно ощутимы. Чтобы противостоять мусульманству, греки-христиане устраивают святую обитель в недрах неприступной каменной скалы, ища помощи и защиты у Небесной Заступницы — Пресвятой Богородицы. После захвата Крыма турками в 1475 г. Успенский монастырь становится резиденцией митрополита, центром православия в Крыму.
    В трогательных словах благочестивой легенды содержится немало признаков ее более древнего происхождения, когда «злой змий, пожиравший людей и скот» был еще привычным персонажем легенд; о смысле этого образа говорилось выше. Весьма примечательно, что во второй легенде назван по имени пастух, обнаруживший икону, тогда как князь-топарх по имени не назван. Имя первого — Михаил, в честь Архангела Михаила, который особенно часто изображался с мечом или копьем, пронзающим Змия — Дракона. Храмы в его честь на вершинах холмов и гор нередко возникали на месте прежних святилищ Аполлона — убийцы Пифона, или других солнечных божеств.
     
    Монастырские постройки расположены на узких площадках, высеченных в отвесной скале: к ним ведет высеченная в скале широкая снизу лестница. Всех церквей было пять: из них главный соборный храм был устроен в пещере.
    Добавим к этому описанию свидетельства почитания этого места в глубокой древности. Художник Д.Струков, участвовавший в возобновлении святых мест в Крыму, изложил результаты своих изысканий в книге «Древние памятники христианства в Тавриде». Здесь он, в частности, пишет, что в храмовый праздник — день Успения Богоматери 15 августа (по новому сталю — 28 августа) — из-за огромного стечения народа служба происходит на площадке перед монастырем, причем алтарем служит сооружение из каменных плит типа дольмена-стола. Это так поразило Струкова, что он зарисовал его и приложил рисунок к тексту. В 1993 г. автору этих строк удалось обнаружить эти плиты практически in situ (если не считать съехавшей верхней плиты), в зарослях, среди кладбищенских надгробий, «замаскировавших» ее. Над самим монастырем, на вершине скалы, известный археолог Н.И. Репников обнаружил в 1910,1927 гг. каменные ящики тавров.
    Монастырь пользовался почитанием не только у греков-христиан, но и у татар, даже у самих бахчисарайских ханов. По сообщению Андрея Лызлова, некогда Хаджи-Гирей, основатель династии крымских ханов, идя на войну, «просил помощи от Пресвятые Богородицы (в Успенском монастыре)», а возвращаясь с победой и добычей «тогда избрав коня или двух елико наилучших, продавше и накупивши воску и свещ сделавши, и поставляше тамо чеоез целый год, еже и наследники его, крымские ханы, многажды творяху». Хорошо был известен монастырь и в России XVI — XVII вв., откуда ему посылалась царская милостыня.

    В Качи-Кальоне, где существовал монастырь св. Анастасии, сохранилось смутное предание о девице, заму-ченной чудовищным змеем-драконом, после чего из скалы излился источник целебной воды, существующий и поныне. Кондараки в «Универсальном описании Крыма» пишет, что по преданию здесь находилось языческое капище «истукана с именем Кальон». Сегодня еще капает вода из источника, осененного высеченным в камне крестом, в глубокую каменную чашу. Само зрелище Большого грота с источником и растущим под ним вековым деревом вряд ли кого может оставить равнодушным: немного найдется на земле мест, которые бы с большим основанием заслуживали названия храма в полном смысле слова воздвигнутого самой природой. Еще большее впечатление он должен был производить на наших предков, поклонявшихся скалам, деревьям, источникам. Следы древних поверий сохраняются и поныне: на ветвях старой черешни, растущей на голых камнях, завязаны узелки из лоскутков. Смысл этого полузабытого обряда—оставить вместе с лоскутком одежды свою болезнь. Сам обычай этот весьма древний: он наблюдается в странах от Ирландии до Тибета и, возможно, по-своему отмечает миграции индоевропейских народов.

    Эски-Кермен

    Рис.2. Пещерный город Эски-Кермен. Крым.

    Умение древних находить места, где «дух Земли» проявляется особенно активно, насыщая энергией источники, делало их издревле почитаемыми среди местных жителей, даже независимо от религии. Это обстоятельство особенно заметно в Крыму, где бок о бок живут христиане и мусульмане; известный исследователь, автор «Очерков Крыма» Евгений Марков писал: «Это освящение религиозною идеей родников ключевой воды, знакомое и другим народам, особенно часто встречается у восточных, магометанских народов. Крым в этом отношении не является исключением. Почти все его монастыри возникли над горными ключами, целебная сила и священное значение которых одинаково искренне признаются как татарином, так и христианином».
     
    В горно-лесном урочище Топлу находится источник чистой ключевой воды, который предание связало с именем св. Преподобномученицы Параскевы. Есть предание, пишет кн. Е. Горчакова, что она «посетила по крайней мере эту местность, вследствие чего в ней и утвержден Топловский монастырь». Здесь к востоку от церкви находится святой источник — «драгоценная святыня Топловской обители, он славится во всей Тавриде своей целебной силой, и к нему прибегают не только страждущие христиане, но и иноверцы». Площадка около источника была выложена камнем, и к нему накануне храмового праздника 26 июля стекается множество народа из окрестных селений и дальних местностей Крыма. Была устроена и купальня для богомольцев, желающих окунуться в целебную воду источника.
     
    У подножия Чатыр-Дага (поправка-Бабугана) существует целебный источник Савлух-Су, который народное предание связало со свв. врачами-бессребрениками Косьмой и Дамианом, совершившими много чудесных исцелений. Сюда, пишет Ф.С. Рождественский, стекается множество народа, чающего исцеления от различных болезней, «без различия исповеданий и религий»; но «в особенности свв. угодников Косьму и Дамиана чтут крымские татары-магометане». 1 июля в день храмового праздника они стекаются сюда целыми семьями.
     
    В Массандре старинная церковь устроена прямо над источником, вытекавшим из-под ее алтаря. Сохранилось его наименование — Ай-Ян, что значит св. Иоанн. Граф М.С. Воронцов, став владельцем Массандры, восстановил церковь, украсив ее колоннами в строгом дорическом стиле, не изменив при этом планировки. Вера в целебность воды источника сильна и среди греков-христиан, и среди татар. 1 июля по старому стилю, когда празднуется память святых врачей-бессребреников, сюда с давних времен стекалось множество народа.
    Источник ключевой воды порой открывался «по молитве» святому и в честь него и назывался. Известны источники Ай-Андрий — в честь апостола Андрея Первозванного, Ай-Ян — в честь Иоанна (Крестителя или Богослова); по преданию, по молитве св. Климента в Инкерманских скалах открылся источник, названный его именем.
    Весьма примечательны и места, посвященные Георгию — святому-драконоборцу. Самые древние среди них, по-видимому, имеют непосредственное отношение к древней геомансии. Мысль об этом, естественно, возникает при знакомстве с Георгиевским монастырем, расположенным в 12 верстах к юго-востоку от Севастополя. Унылое однообразие сухой степи представляет резкий контраст с величественной картиной, открывающейся с высоты обрыва, где расположен Георгиевский монастырь. Мастерски передал это впечатление Евгений Марков: «Один шаг из мертвой, безобразной пустыни, и меня вдруг охватило могущественное и грозное великолепие... Передо мной на страшной глубине и на страшное пространство колыхалось синее, волнующееся море, переливавшее зеленью, багрянцем, серебром и чернью. Громадные утесы, обглоданные, оборванные, шагнули с обеих сторон в это ревущее море».
    Георгиевский монастырь расположен на живописном обрывистом берегу за мысом Феолент. Где-то здесь — то ли на мысе, то ли на скале св. Георгия, стоящей прямо в море и украшенной крестом, к которому ведут вы-рубленные в скале ступени, находился описанный Страбоном храм Девы или «Дианы Таврической», более известный как храм Ифигении, где она была жрицей. Отметим, что на вершину скалы, известной под именем Диво (Дева, богиня — санскр.) и выступающей в море у берегов Симеиза, также ведут вырубленные в скале ступени.
    Монастырь считается одним из древнейших в Крыму. В 1891 г. он праздновал 1000-летие своего существования. Хотя его основание, возможно, относится и к первым векам нашей эры. Четьи-Минеи повествуют, что в 310 г. патриарх Иерусалимский Герман послал многих епископов в различные страны возвещать слово Божие; среди них в Херсонес был послан епископ Василий. Язычники изгнали его из города; он удалился на гору в ста стадиях от Херсонеса, называемую Девичья или Парфенион и «водворился в пещере». Здесь-то и произошло его прославление; после сотворенных им чудес отсюда из пещеры его вновь «с честию» повели в Херсонес, где позднее он принял мученичество за веру от язычников.
     
    Местная легенда повествует также о чудесном спасении терпевших кораблекрушение греков, обратившихся с молитвой к св. Георгию. Спасенные мореплаватели нашли на скале, о которую едва не разбился их корабль, икону великомученика. Они поместили ее в бывшей на берегу пещерной церкви, а в 891 г. здесь был основан монастырь. Возможно, упоминания о пребывании святого Василия в пещере, о пещерной церкви — разрозненные, но красноречивые доказательства раннего христианского освящения издревле почитавшихся мест.
     
    В годы процветания Херсонеса монастырь служил резиденцией херсонесских епископов. После перехода Южного берега под власть турок монастырь сильно обеднел. В 1637 г. митрополит Серафим писал царю Михаилу Федоровичу, прося милостыни. Во время выселения в Приазовье в 1772 г. греки захватили с собой и высокочтимую икону св. Георгия Победоносца.
    Храм св. Георгия в Алупке не сохранился, но ее владелец князь М.С. Воронцов возвел храм Архангела Михаила. В связи с темой статьи отметим, что эта местность с грандиозными развалами камней — глыб диабаза, обилием водных потоков и возвышающейся за этим великолепным амфитеатром горой Ай-Петри, судя по всему, была одним из сакральных центров древности. Это должно стать предметом особого исследования. Упомянем лишь, что сооружения Алупки хранят следы ориентации по сторонам света, причем особенно четко выявлено направление на север. В систему ориентации включена сама гора Ай-Петри, а также «Порт св. Георгия». Упоминание св. Георгия — само по себе свидетельство, что где-то рядом был посвященный ему храм и, вероятно, выступающая в море скала — по аналогии со скалой Георгиевского монастыря.

    Эти памятники, как и многие другие, которые еще предстоит исследовать, могут быть рассмотрены и с точки зрения древнейшей из известных культур — мегалитической. Сегодня к ней обращено внимание исследователей в Западной Европе. Кризис западной цивилизации, в первую очередь экологический, вновь возвращает нас к вопросу о более гармоничных отношениях с природой, секретом которых, судя по всему, владели наши предки.

    Успенский монастырь

    Рис.3 Успенский монастырь. Крым.

     

    Скачать статью одним файлом

    ПЕРСОНАЛЬНАЯ ПРОГРАММА СОПРОВОЖДЕНИЯ и ИМИДЖ-ТЕРАПИЯ
    +7 978 8543956, +7 978 9354573, +7 978 1002819 
    e-mail: 26206@list.ru, skype: Stalkrim

    РУСЛАН СТОЙЧЕВ

    Просмотров: 1803 | Добавил: aluston | Теги: места силы, геомансия, пси-зоны, мегалиты, Фадеева, Крым, лозоходство | Рейтинг: 0.0/0
    Всего комментариев: 0
    Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
    [ Регистрация | Вход ]